關於傳統"中華"文化生命科學教育推廣之我見Regarding promoting TCM Life-Science Education

首先要聲明並分享的是，中華文化所函蓋的範疇是全球性華人社會，乃至於所有對中華文明有興趣的人們所共有共亨的，以修齊治平繼往開來的儒家文化，天地人三才無為無不為的道家文化，及慈悲喜捨六度萬行的佛家文化等整合後的，和樂安平，潛移默化，落實平常，"以出世之心，做入世之事業"的"心物一元"的生命觀，力行觀和世界觀的文化內 涵。
然而，由自身的生長和學習經驗，及對目前及歷來臺灣本土教育的觀察所得，加上從目前國家發展所產生的社會教育偏頗，和紐曲的大眾人格現象，都已凸顯出傳統中華文化嚴重流喪的警訊。對生命的認識逐漸落於膚淺短視，和強調物質享樂主義，找不到深層次的自身本位立定安命之處，汲汲營營的結 果，隨波漂盪而不能片刻安寧。雖然有與時不同的物質方便與科技設備的進步，可是，此等方便和發展如同大巨輪一般的轉動和吸引，更讓個人無法隨心所欲，不能 自立於"共業"之外而獨立自主。
面對這樣的生命經驗與歷程，也就不難看到，當個人有身心障礙產生時，不再有心，也不能夠完全靜心地去察照自已的身心狀況，只想委身於醫事人員，心求速效，或追求時髦，或拜倒在科技的"迷信與迷惘"下，而不能自拔了。勢已大至的無奈，難道真的全是外力所決定的嗎？！
其實健康是操之在自己的。除了特定的遺傳性疾病和少見特異病外，身心交病的確是常人的"通病"。古人有說過："一年三百六十日，不在病中在愁中"。愁病交 互，人的一生幾乎少有機會能稱得上是"平人", 或者如世界衞生組織所定義的"健康是身體，心理，社會的完全均衡狀態，而不僅是疾病和羸瘦的消除。"　有病當治病，有愁須解愁。這治與解的關鍵和著力點， 却在每個人自身的生命上。傳統文化的內蘊，說明白了，即在傳給我們如何治和解的真訣－－從"和樂安平，潛移默化，落實平常", 到"以出世之心，做入世之事業"，當我們去實踐和本分生活時，才能領悟生命真趣的背後，竟是一套"少病少惱"的預防和養生之道。這時，當治則治，治者省力 平常，效如桴鼓；當解則解，解者著力輕鬆，如響斯應。如用現在耗費龐大的醫療研究工程來看，即使研究到量子夸克水平，證明的却是如此簡易價廉，平易落實的生命科學。真是手段不同，但却異曲同工。
當然，這解治之人當屬每個人自己最為恰當。然而，因為目前大眾教育中對傳統生命科學的缺乏，使得人們無法能夠認識自己身心狀態，加深了臨床醫療的難度和資源浪費；而欲求國家教育重新審視改革，却又遙遙無期，緩不可幾，因此才思以一己之力，從自身出發，結合有心研討者，共同提倡傳統文化生命科學研究，重點在對自身生命基本的認識和如何落實運用起手。效法昔日的生公說法精神，對有緣者說，對無緣者更要 藉機而說。原因無他，只要有一絲的思維能入到對方心中，就如同種子一般，待機能發。也是佛家所言的傳揚"法身慧命"的道理。
感謝閱讀至此，並期望能與有識者共同努力！